El desafío del individuo frente al colectivismo: una lectura desde “El hombre mediocre” de José Ingenieros.

 

Dr. Armando José Urdaneta Montiel

En tiempos donde el discurso colectivista cobra fuerza y la uniformidad social es celebrada como virtud, resulta urgente recuperar el legado de pensadores como José Ingenieros. En su obra “El hombre mediocre”, Ingenieros no solo clasifica a los individuos según su actitud ética, creativa y vital, sino que nos advierte sobre los peligros del conformismo y la absorción del individuo por la masa. En este artículo, argumento que una sociedad dominada por el colectivismo donde el ideal común es la homogeneidad y la obediencia reprime al individuo creativo, ético y transformador, perpetuando el estancamiento del hombre mediocre.

El hombre inferior y el hombre mediocre: el caldo de cultivo del colectivismo

El colectivismo, entendido como la primacía del grupo sobre los individuos, encuentra su base en la figura del hombre mediocre. Este sujeto, según Ingenieros, carece de iniciativa y acepta los valores impuestos sin reflexión. Al no aspirar a ideales propios ni cuestionar el orden, el hombre mediocre se vuelve funcional al sistema social que le absorbe, validando la masa por encima de la excelencia. El colectivismo refuerza esto promoviendo la seguridad, la igualdad sin mérito y la repetición de dogmas, eliminando la posibilidad de originalidad y superación personal.

En palabras de Ingenieros: “El hombre mediocre es incapaz de imaginar ideales propios, y los toma ya hechos, como se toma una prenda de ropa”. Así, el colectivismo institucionaliza la mediocridad y penaliza cualquier atisbo de disidencia o genialidad.

El hombre superior: antídoto y esperanza individualista.

Frente a esto, Ingenieros propone la figura del hombre superior: el que piensa, innova y no teme a la soledad de los que se apartan del rebaño. El hombre superior no busca reconocimiento grupal, ni se pliega ante los valores de la mayoría si estos contradicen sus ideales. El verdadero progreso humano, sostiene Ingenieros, es hijo de las minorías lúcidas y rebeldes, no del consenso pasivo del colectivo. Si la sociedad colectivista asfixia la diferencia y celebra la conformidad, el ideal humanista defiende la autonomía, la creatividad y la autorresponsabilidad como motores de la historia. El riesgo, en contextos de control grupal, es el “apagarse” de los talentos y el triunfo de la rutina y el miedo.

Contra el colectivismo que sataniza la prosperidad individual.

La visión colectivista que hoy persiste en muchos discursos sociales y políticos suele presentarse como portadora de “justicia”, “igualdad” y “dignidad”. Sin embargo, bajo esa fachada, suele esconderse una profunda desconfianza hacia la creatividad individual y el logro personal. Se enaltece la pobreza como si fuera, por sí sola, prueba de nobleza y virtud, mientras la prosperidad y el éxito individuales son vistos como sospechosos, egoístas o inmorales.

En este contexto, el colectivismo engaña al individuo, haciéndole creer que debe renunciar a su bienestar propio en nombre de una supuesta moral superior que equipara dignidad con privación. Se le exige a cada uno sacrificarse no por ideales legítimos, sino por una falsa épica del sufrimiento colectivo, relegando la búsqueda del progreso, la riqueza y la excelencia a un rincón de la culpabilidad social.

José Ingenieros, en “El hombre mediocre”, desenmascara este ardid: el hombre superior no teme apartarse de la mediocridad colectiva, no acepta que su vida y aspiraciones deban ser censuradas por una moral impuesta que glorifica la resignación y demoniza la aspiración. La dignidad verdadera no está en limitarse ni en fracasar por el bien del grupo, sino en el esfuerzo de superarse y contribuir, desde el talento y el trabajo, al bienestar común. El ideal es una sociedad donde el éxito individual se celebra y se comparte, no una donde la pobreza es virtud y la diferencia pecado.

Finalmente, la condena colectivista de la prosperidad individual no solo es falaz: es una trampa que sostiene la mediocridad e impide el florecimiento humano. Frente a esta corriente, sólo el coraje creador y la autoafirmación permiten avanzar hacia sociedades más libres y auténticamente justas.

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JOMO y Liberalismo: La Alegría de Ser Libre

 

En estos tiempos donde la hiperconectividad impone sus ritmos, y las redes sociales dictan qué es lo deseable, qué se debe sentir y qué no perderse, emerge entre los jóvenes una tendencia refrescante: el JOMO, o Joy of Missing Out (la alegría de perderse algo). Este fenómeno representa un giro cultural profundo, una reivindicación del espacio personal, del silencio elegido, y del bienestar basado en decisiones propias, no impuestas por la mayoría.

Lejos de ser un simple acto de desconexión digital, el JOMO es una expresión contemporánea de un ideal netamente liberal: la libertad de ser y decidir sin presión del entorno. Frente al FOMO (Fear of Missing Out), que nace del miedo a quedar excluido del bullicio social, el JOMO propone la soberanía del individuo sobre su tiempo, su atención y su bienestar emocional.

¿Qué es JOMO y por qué conecta con el pensamiento liberal?

El JOMO, como actitud, no busca renunciar al mundo, sino resignificarlo desde el individuo. Implica decir "no" a las imposiciones culturales de estar siempre presente, siempre activo, siempre entretenido. Es elegir leer un libro en vez de asistir a una fiesta que no motiva. Es apagar el teléfono para caminar solo por el parque. Es preferir pensar antes que reaccionar.

Desde la teoría liberal, esto se conecta con dos pilares:

1. La libertad negativa (Isaiah Berlin): la ausencia de coacción. En el JOMO, el joven no huye de la sociedad, simplemente no se siente obligado a seguirla.

2. La autodeterminación individual (John Stuart Mill): la posibilidad de definir el propio proyecto de vida. Si Mill defendía el derecho del individuo a ser excéntrico, siempre que no dañara a otros, el JOMO actualiza esa idea en clave digital.

Un acto de resistencia frente al colectivismo emocional

Vivimos una época donde la validación social es casi una moneda emocional. Las redes sociales han normalizado un sistema de “observación mutua constante”, como ya anticipaba Tocqueville al describir los peligros del igualitarismo y la presión del juicio público en las democracias modernas.

El JOMO aparece entonces como una forma de resistencia liberal frente a un nuevo tipo de tiranía: la tiranía del algoritmo, del “me gusta”, del trending topic. Quien practica JOMO decide que su vida no debe girar en torno a lo que los demás valoran, sino en lo que a él mismo le da sentido.

El individuo como centro, no como engranaje

Ejemplos no faltan. Pensemos en una estudiante universitaria que, tras años de ansiedad por no “perderse nada”, opta por dedicar sus fines de semana a pintar y meditar, ignorando las historias de Instagram. Su decisión no es pasiva: es un acto profundamente activo de libertad.

O en el joven emprendedor que, en lugar de seguir el tren de vida corporativo, decide mudarse a una comunidad rural, trabajar remotamente y vivir según sus propios ritmos. Estos actos, aunque aparentemente simples, en realidad implican una defensa de la libertad interior, la única que permite una existencia genuina.

Liberalismo emocional: una nueva frontera

El liberalismo, a menudo reducido a lo económico o político, tiene una dimensión existencial que no debe olvidarse: la libertad emocional. La posibilidad de sentir lo que uno elige sentir, de priorizar el descanso por sobre la productividad, de decidir qué me afecta y qué no.

En un mundo dominado por la emocionalidad masiva y el “deber ser” colectivo, el JOMO propone un camino de introspección. Es una llamada a reconectar con la soledad elegida, a reivindicar la privacidad como un derecho, y no como un lujo.

El JOMO como acto liberal

JOMO no es apatía, es criterio. No es aislamiento, es elección. Es la expresión moderna de un viejo anhelo liberal: vivir como uno elige, no como se espera. En un mundo que premia la hiperactividad social y penaliza el silencio, elegir perderse algo es, a veces, la mejor manera de encontrarse a uno mismo.

Por eso, si el liberalismo defiende la autonomía del individuo frente al Estado, frente al grupo, frente a las modas... entonces JOMO es una manifestación cultural coherente con esa filosofía: una alegría sencilla, pero profundamente liberadora.

¿Te has sentido alguna vez presionado por estar siempre “conectado”? ¿Te atreverías a practicar el JOMO como un acto de libertad personal?
Si estos temas te inspiran tanto como a nosotros, síguenos en el blog para seguir explorando cómo las ideas de la libertad individual pueden transformar tu vida cotidiana.
¿Estás listo para pensar diferente y vivir libre?

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